Cuerpo astral y centro sexual en el Cuarto Camino

Todos tenemos cuerpo astral que domina el cuerpo físico. El núcleo o el centro de gravedad del cuerpo astral es el Centro sexual.  Los cuerpos astrales son de diferentes niveles  de acuerdo al porcentaje de participación de los centros superiores emocional y mental.  Por debajo del 7% no se diferencia el cuerpo astral de los animales vertebrados del hombre. Empieza a ser un cuerpo astral propio del hombre cuando ese nivel de participación es superior a la cifra anterior. En ese caso los cuerpos astrales de los animales prefieren encarnar en el cuerpo físico de los hombres.

El cuerpo astral es la misma esencia en el sistema de Gurdjieff, sino que él por razones desconocidas lo oculto. Los tipos y las clases de idiotas son diferentes categorías de cuerpos astrales. Los idiotas geométricos de tres dimensiones tienen alma en diferentes niveles de desarrollo. El idiota 18 o idiota esférico es la más alta categoría de alma humana. 

Todo lo anterior ha sido objeto de muchas confusiones debido a que Gurdjieff nunca reconoció abiertamente la existencia del cuerpo astral en todos los hombres. Además confundió a sus discípulos  al decirles que la energía del centro sexual podía utilizarse para crear el cuerpo astral. Al final todo concluyó en un concepto del hombre como un ser físico que tiene posibilidades de producir un cuerpo sutil al trabajar sobre sí mismos. El asunto de los otros cuerpos sutiles  y del alma quedó totalmente indefinido y pendiente. 

Voluntad y deseo en el Cuarto Camino: semejanzas y diferencias

En el cuarto camino se plantea que el ser humano antes de evolucionar no tiene voluntad sino un conjunto de deseos caóticos y furtivos que aparecen como reacción a estímulos externos o internos. cada uno de esos deseos produce un YO que tiene un dominio transitorio sobre todo el ser. Dichos estímulos actúan sobre los centros emocional, mental y motor dirigidos y controlados por el Centro Sexual.

Las semejanzas entre voluntad y deseo son: Tanto la voluntad como el deseo producen ordenes para actuar o para pensar en una determinada dirección o sentido.  tanto una como el otro pueden llegar  a  dominar nuestro ser y absorber toda nuestra atención.

Las diferencias son las siguientes:

• La voluntad tiene su origen en el centro emocional superior situado por encima del cuerpo astral . El deseo tiene su origen en el centro sexual. 
• La voluntad es una, objetiva y permanente. Los deseos son subjetivos y cambian de acuerdo a las personas, los momentos y los lugares
• La voluntad va unida a la consciencia objetiva de si mismo y de todo el entorno. Los deseos  van acompañados de estados subjetivos de consciencia.
• La voluntad  desarrolla el nivel y cobertura de la atención. Los deseos bloquean la percepción objetiva y modifican la mente ordinaria de acuerdo a sus objetivos.
• La voluntad aparece por la fe consciente de si mismo. los deseos dependen de las reacciones del centro sexual a los estímulos externos o internos de la memoria del cuerpo astral.

Esencia, Centros Superiores y Alma en el cuarto camino

En la enseñanza de Gurdjieff se manejan en forma indiferenciada estos tres conceptos y es necesario precisar su naturaleza y funciones para aclarar las confusiones que se han venido presentando.

La esencia o el tipo era para Gurdjieff , lo innato en el ser humano: en cierta forma lo opuesto a la personalidad que era lo adquirido por medio de la educación, de la moral y las leyes impuestas después de nacer. Por razones desconocidas Gurdjieff no preciso que se entendía por lo natural en el hombre. Sus discípulos entendieron que era la herencia genética y nada más. Eso deja sin resolver el asunto de los centros superiores con los que todos nacemos formados por substancias sutiles y que por ello no pueden formar parte de la herencia biológica que tiene características físicas.

Para estudiar la esencia, toca inevitablemente considerarla como el cuerpo astral o Vaso del Alma (kessdjan) como lo llamo Gurdjieff en "Relatos de Belcebú a su Nieto". Pero simultáneamente hay que aceptar la reencarnación porque el cuerpo astral  no es afectado por la muerte física y  es inmortal en este sentido. Todos tenemos cuerpo astral que es el peregrino o viajero de innumerables vidas densas.

Los centros superiores forman la semilla espiritual del cuerpo astral o esencia y son la mejor parte por encima del centro sexual que, en la gran mayoría de seres astrales, controla y dirige tanto el cuerpo astral como el físico que es el mas pasivo de todos. La magnitud e importancia de los centros superiores depende de la intensidad y calidad del trabajo sobre sí mismo realizado  en esta vida física y en existencias anteriores. Este trabajo empieza por fortalecer y  desarrollar las conexiones entre dichos centros y el centro sexual.  La causa inicial es el deseo de autoperfección del  centro sexual, siempre y cuando tenga la información adecuada.  Si existe ese anhelo es probable que se encuentre la enseñanza por maestros vivos o muertos; porque en este sentido el buscador auténtico es auxiliado por ángeles que lo ponen en condiciones propicias para encontrar los datos necesarios para su evolución interior. Después de un tiempo variable de trabajo sobre si mismo y la práctica del choque consciente entre sol 48 y la 24,  los centros superiores se desarrollan y crecen hasta que se encuentran preparados para ser la matriz o útero sutil del alma.

El Alma representa el mas alto logro del cuerpo astral  trabajando  con sus centros superiores plenamente desarrollados como resultado del choque consciente entre el centro sexual y dichos centros. El alma es un nuevo ser independiente del cuerpo astral y superior a dicho cuerpo sutil. Esta formada con substancias que conforman la octava del aire que van desde re 96 hasta si 3 en la tabla de hidrógenos.

El alma nace como resultado de la ley de tres cuando la octava del espíritu creador actúa sobre el cuerpo astral por medio de sus centros superiores, dando origen a todos los hidrógenos o substancias sutiles necesarios para su manifestación, que aparecen en el orden de la ley de siete: 7142857 así: 7 (Mi 12 de la octava del espíritu creador) 1 Si 12 (Centro mental superior) 4 da sol 12 (Octava del Alma o del Aire) 2 la 24 (Centro emocional superior) y 8 re 24 de la Octava del espíritu creador da 5 (fa 24 de la octava del  alma) y  7 (mi 48 de la Octava del alma). Por encima de sol 12 viene la 6 (consciencia Objetiva general) que se produce  porque sol 3 de la octava del espíritu creador se convierte en si 3 de la octava del aire (Alma) e interactúa con sol 12 de acuerdo a la ley de tres.

En estas alturas el lector merece una explicación de lo que se llama Octava del espíritu creador.La octava del espíritu creador sustituye a lo que Gurdjieff llama "Octava de impresiones" y que, según la enseñanza se formaba a partir del segundo choque consciente que hacia posible a mi12 de esa octava pasar a fa 6.   Realmente este "choque" no existe ni es necesario porque tampoco existe la octava de impresiones. Lo que hay es la octava del espíritu creador  plenamente formada por el Absoluto y donde do es el Absoluto y tanto si como la tienen hidrógenos de densidad 1  y después viene el santísimo sol creador de densidad 3, seguido de fa 6, mi 12 y re 24.

Que es y que no es la Ley de siete.

La ley de siete no es la ley de octavas que establece dos choques entre sí y do y mi y fa.  Tampoco es la simple división de uno entre siete y la figura interna que aparece en el eneagrama aunque dicha figura la describe en forma geométrica. Tampoco es la forma como interactuan los eneatipos psicológicos que nunca  relacionó Gurdjieff con el eneagrama.

Gurdjieff dio diferentes versiones de esta ley porque no quería presentarla en forma clara y concisa. Sus discípulos han tomado diferentes posiciones basadas en interpretaciones subjetivas. Hay que reconocer que la ley de tres se presentó en tal forma que no daba cabida ni a confusión ni ambigüedades.  No fue así la ley de siete.

Para comprender la ley de siete  se debe invertir la numeración del eneagrama. La numeración empieza por uno y termina en ocho cuando se recorre el eneagrama en sentido inverso al de las manecillas del reloj, a partir de nueve. De esta forma 7 es mi y no la.  El nueve representa al ABSOLUTO  final.

Además es necesario modificar la secuencia 1,4,2,8,5 y 7, añadiendo 7 al principio y uniendo los tres primeros y los cuatro últimos: la serie quedaría: 7,1,4,2,8,5 y 7 y agrupando : 714 ( mi, si, sol ). y 285 y 7. ( la, re, fa y mi). Esa es la expresión más completa de la ley de siete.

Otro punto a destacar es que la ley de siete actúa en forma preferencial y muy evidente en la formación de las octavas neutralizantes o intermedias, que nacen de la acción de las octavas inmediatamente superiores con las octavas inmediatamente inferiores cuando dicha interacción es autorizada por la voluntad de la mencionada octava superior.

A partir del choque entre fa y mi de dos octavas del mismo nivel aparece una octava independiente, donde por efecto de este choque mi  ( o siete) se convierte en si ( uno ) de la octava siguiente y  re ( ocho )  se vuelve la ( dos ). Este es un ejemplo de las características del choque involutivo, donde las octavas, en su trayectoria involutiva o creadora, producen una octava exterior del mismo nivel de ser de sus octavas progenitoras. Este choque en el caso del hombre y la mujer es el acto sexual normal que produce la concepción de un nuevo ser humano. Se representa por el número seis del nuevo eneagrama y la carta 6 del Tarot.

El choque evolutivo puede realizarse entre sol  ( cuatro ) y la ( dos ) de la octava inferior por  atracción de re  ( ocho ) y mi ( siete )  de la octava superior.  Este choque en la forma como lo estoy presentando aquí  fue deliberadamente ocultado por Gurdjieff, por motivos desconocidos. En el hombre es el  primer choque consciente y produce una hija interna y sutil llamada alma que puede considerarse como una octava interior independiente que representa en su desarrollo la ley de siete. Al empezar a darse voluntariamente este choque evolutivo sol  ( cuatro ) de la octava inferior es atraído primero por la ( dos ) y también por  si ( uno ) de la misma octava hasta formar el embrión de la octava intermedia. 

Posteriormente con el patrocinio de la octava superior, Espíritu en el caso del hombre, crece y se desarrolla completamente dicha octava media, Alma u octava del aire.

Lo expuesto anteriormente voltea patas arriba la presentación de Gurdjieff y da origen a una reinterpretación que es motivo de otro artículo.

Problemas del eneagrama de Gurdjieff

A continuación paso a enumerar las contradicciones e incoherencias que presenta el Eneagrama de Gurdjieff:

Si se comprende bien el Rayo de Creación, puede considerarse como un eneagrama. En este eneagrama  todos los mundos representarían la nota si y tendrían el número 1. Ello entraría en contradicción con el eneagrama de Gurdjieff que le asigna  a la nota si el número 8. Ademas es lógico que los lugares del universo con frecuencia mas alta de vibraciones estén mas cerca del Absoluto y correspondan a las materias más sutiles. por lo tanto en el eneagrama deben corresponder a los primeros números.

En el diagrama de alimentación con sus tres eneagramas  correspondientes a cada alimento: impresiones (Información en la terminología moderna), aire y alimento solido y liquido. se presenta una falla de orden lógico, que puede hacer fracasar todo el sistema. Esta falla consiste en que de acuerdo a un principio lógico: nadie da lo que no tiene. Los hidrógenos mas densos no pueden producir los hidrógenos más sutiles o para decirlo en términos mas comprensibles la materia física no puede producir la materia sutil. Por la misma razón es falso el argumento de los evolucionistas de que lo superior puede ser producto de lo inferior.

En este orden de ideas el sistema de los choques para evolucionar, presenta un factor de indeterminación que lo vuelve imposible de definir.  Si la octava del aire necesita el primer choque consciente para evolucionar y la octava de impresiones el segundo choque consciente para evolucionar y con cada choque aparece una nueva octava, se tendría un numero indefinido de octavas y de choques que nunca terminaría en el Absoluto como debe ser. Así, existiría un tercer choque consciente para la octava de supraimpresiones y esta  produciría otra octava de supra-supra impresiones que necesitaría un cuarto choque consciente para evolucionar llegándose a una sucesión indefinida e infinita. El eneagrama del hombre permanecería como algo que nunca se completa en su trayecto evolutivo.

Ninguno de los discípulos le presento a Gurdjieff estas  objeciones y quedo un legado incomprensible , ilógico y confuso que no podemos descifrar. Para resolver estos problemas propongo algo radical : invertir la numeración del eneagrama dándole a si el numero uno en lugar del ocho y darle a re el numero ocho en lugar del uno. Ademas propongo que la trayectoria involutiva que va de si a re es anterior a la trayectoria evolutiva que se  desarrolla de re a si.

En este orden de ideas existirían para el hombre en su punto de libertad únicamente dos choques: uno involutivo y mecánico entre fa y mi, destinado a la reproducción de la especie y otro evolutivo, voluntario y consciente entre sol y la destinado a la creación no del cuerpo astral sino del alma.

No hay necesidad del segundo choque consciente y el alma continua su evolución en contacto cada vez mas próximo con el espíritu y el Absoluto. Por otra parte la octava de impresiones no existe y en su lugar se presenta la octava el del Espíritu Creador para desarrollar el alma y lograr su contacto con el Absoluto primero y luego su disolución definitiva en él.

Sensaciones al despertar.

Varias veces me pregunte lo que sentía y percibía un hombre despierto. He aquí la respuesta. El despierto empieza a ver que el resto de los seres viven fuera de sí mismos. Recuerda cuanto tiempo el vivió así. Percibe el mundo visible y el invisible. Observa a los otros dependiendo de los deseos y temores de su propio Centro Sexual.

El despierto empieza por verse a sí mismo como si fuera otro ser externo y sutil. Mira desde el centro mental superior a su cuerpo astral  o centro sexual que era su viejo centro de gravedad por miles o millones de vidas. Más adelante al construir un alma, la va convirtiendo en su verdadero yo. Antes los mayordomos eran su nuevo centro de gravedad. Esos mayordomos son sus centros emocional y mental superiores. Ahora esos mayordomos que le ayudaron a obtener la consciencia objetiva de sí mismo y a experimentar las emociones conscientes de fe, esperanza y amor, ceden su puesto y sus funciones a su alma.  Con su alma puede experimentar la consciencia objetiva de todo lo que es y cuando termina de consolidarse, dicha alma puede llegar hasta el nivel de la  consciencia absoluta: el estado supremo.

En el camino el alma ha realizado cambios tan importantes como la muerte del antiguo cuerpo astral  y   de la mayoría de los deseos y los miedos, así como una disminución en la intensidad de los pocos que subsisten, necesarios únicamente para mantener el cuerpo físico. Se cambian las nociones de lo que es realmente el hombre y con ello mueren muchas obligaciones que se basaban en valores falsos y mentiras. Pierden todo su poder las ideologías religiosas que se fundamentan en mitos irreales.

El miedo a la muerte, raíz de la mayoría de los miedos, se termina cuando la conciencia objetiva de sí mismo  percibe la realidad sutil interior y las diferentes relaciones entre esa realidad y su cuerpo físico. Se da cuenta de la inmortalidad de su cuerpo astral, mientras el alma no lo disuelva para sustituirlo por  otro ajustado  y dominado por ella.

En ese proceso de desarrollo definitivo del alma, ha cambiado inmensamente la calidad y la cobertura de la atención en forma paralela con  los nuevos estados de consciencia.  La llamada consciencia de vigilia es percibida como un sonambulismo, en el cual los robots astrales, sin alma, ven apenas la realidad física y la realidad propia, interior y sutil es imaginada, ficticia y percibida por niveles inferiores de atención.

En la etapa final el alma detiene el envejecimiento y convierte al cuerpo físico en inmortal o con una duración superior a 200 años, prescindiendo al mismo tiempo del alimento sólido y líquido y tan sólo usando el aire para mantener la vida física.

Para qué sirve la meditación

La meditación sirve primero para despertar, luego para liberarse de todo aquello que impide que los centros superiores tomen el control de nuestro ser y alimenten el embrión de alma.

Alguna vez Gurdjieff dijo: "La atención, la oración, y la meditación hacen el Alma". Con ello se refería a todas las herramientas que pueden usarse para construir el alma en una secuencia correcta o simultáneamente. Primero se trabaja aumentando la calidad y cobertura de la atención. Pero para el trabajo sobre la atención, se empieza mejorando la memoria de sí mismo. La oración permite alimentarse de los hidrógenos más finos y debe ser acompañada de la respiración consciente para ampliar su efecto.  

La meditación concentra y tiene como supuesto el trabajo con la oración y la atención. El objetivo general de la meditación es establecer un nuevo centro de gravedad, diferente al centro sexual que es nuestro centro innato. Este nuevo centro de gravedad son nuestros centros superiores emocional y mental.

Después de establecer ese nuevo centro de gravedad, poco a poco va emergiendo el alma que se alimenta por trabajo sobre si mismo de la respiración consciente, del recuerdo de si, identificación con las emociones conscientes de fe, esperanza y amor y no identificación con las emociones negativas. Todo lo anterior también constituye una forma de meditar y puede verificarse y promoverse por la respiración consciente.